على الطابق الثاني من مركز رينا صوفيا، في نفس المكان الذي تم فيه عرض لوحة غورنيكا لبيكاسو لأول مرة عندما وصلت إلى متحف مدريد قبل 34 عامًا، تتدلى الآن لوحة أصغر، تحمل اسمًا مشابهًا للعمل الأكثر شهرة للفنان الإسباني.
بالرغم من أن لوحة غورنيكا الأفريقية، التي رسمها الفنان الجنوب أفريقي الراحل دوميلي فيني عام 1967، قد تفتقر إلى حجم تحفة بيكاسو، إلا أن عمقها وغضبها والتباين المزعج بين الإنسان والوحش، والنور والظلام، والبراءة والقسوة، مزعجة بنفس القدر.
عبر ورقها الذي بدأ يتحول إلى اللون الأصفر، يقوم رجل ذو ثلاث أرجل وبوجه قبيح يمسك بعصا، وتقوم بقرة ذات ضرع منتفخ بإرضاع طفل، وتدور الطيور حول الفتات بينما تظهر أشخاص ظل في الخلفية.
بينما جاء غضب الرسام الإسباني من قصف النازيين لبلدة السوق الباسكية التي أخذ منها اسمه، كان غضب فيني، الذي تم تجسيده بالفحم والقلم، ناتجًا عن العيش تحت نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا.
الرسم هو القطعة الرئيسية في أول سلسلة جديدة من المعارض السنوية في المتحف تحت عنوان التاريخ لا يتكرر، لكنه يتناغم. الهدف، وفقًا لمدير رينا صوفيا، مانويل سيغادي، هو “أخذ أعمال من أطر ثقافية وجغرافية مختلفة ووضعها بجانب غورنيكا” – لذا فإن مكانة غورنيكا الأفريقية على الحائط تمامًا مقابل قماش بيكاسو. بالإضافة إلى السماح بإعادة قراءة العمل الشهير في المتحف، قال سيغادي إن المبادرة ستسعى أيضًا إلى تصحيح التحيزات القديمة.
“تمامًا كما خفض فن الغرب النساء إلى جانب واحد عندما يتعلق الأمر بتاريخ الفن، فقد تم بناء تاريخ الفن وفقًا لمعايير عنصرية أدانت الفن الأفريقي إلى الحرف اليدوية أو إلى الهمجية”، قال.
غورنيكا الأفريقية، التي لم تعرض من قبل خارج جنوب أفريقيا والتي هي في إعارته من جامعة فورت هير، تقدم نقطة انطلاق مثيرة.
فيني، الذي توفي في نيويورك عام 1991 بعد أن قضى تقريبًا ربع قرن في المنفى، لم يكن لديه تدريب فني رسمي لكنه كان رسامًا قهريًا منذ الطفولة، وكان مفتونًا بالفن الأفريقي التقليدي، من الرسم على الصخور إلى صناعة الأقنعة.
عندما انتقل إلى جوهانسبرغ في نهاية مراهقته، اكتشف مشهدًا ثقافيًا حضريًا حيويًا ازدهر على الرغم من نظام الفصل العنصري الوحشي والعنصري. بمجرد أن وصل، كان من الممكن أن يتعرض لأعمال الفنانين الأوروبيين مثل غويا وبوش – وكذلك لأعمال بيكاسو، الذي تأثر بشكل عميق بالفن الأفريقي.
“من المهم أن نتذكر أن غورنيكا لبيكاسو نفسها لم تكن لتوجد بدون النحت الأفريقي”، قالت تامر غارب، أستاذة الفن في جامعة لندن، التي هي قيّمة المعرض.
“اختراع بيكاسو للتستيل والتبسيط وتشكيل العمل في أوائل القرن العشرين من خلال التكعيبية كان، دعنا نقول، نتيجة لرؤية وتقدير الممارسات النحتية الأفريقية التي جمعها وتعرف عليها.”
على الرغم من أنه قد يكون هناك نوع من التكرار الغريب لفنان أفريقي يستخدم الحداثة الأوروبية لتعزيز أو إعادة ضبط علاقته بالفن الأفريقي، قالت غارب إن المعرض كان معنيًا بالحوار بدلاً من التأثير.
“نحن حتى لا نعرف ما إذا كان [فيني] هو من أطلق عليه اسم غورنيكا الأفريقية”، قالت. “من المحتمل أن يكون هذا الاسم قد أعطي للعمل من قبل معرض أو مؤرخ مبكر. [لكن] الحقيقة هي أنه كان سعيدًا باستخدام الاسم وعرضه به، لذا فقد احتضن ذلك.”
ومع ذلك، قالت القيّمة، سيكون من الخطأ رؤية غورنيكتين كاشتراكهما في موضوع مشترك. غورنيكا لبيكاسو، قالت غارب، كانت صرخة ضد الحرب، بينما غورنيكا لفيني هي رد فعل لنوع مختلف من العنف: “إنها العنف، العنف البطيء، والعنف الفعلي للظلم العنصري. لذا يمكنك رؤيتها كنتاج لمجتمع عنيف جدًا يجرّد أغلب سكانه من إنسانيتهم، لكن ليس من المماثل لقصف الحرب. وأعتقد أن هذا الاختلاف مهم أيضًا للتأكيد عليه.”
خمسة أعمال أخرى لفيني معروضة أيضًا، بما في ذلك الدائرة الطويلة التي يبلغ طولها 53 مترًا بعنوان، “لن تعرف الله إذا بصق في عينيك”، التي عمل عليها خلال سنواته في لندن. مقابلها هو رسمه الكبير بالفحم عام 1987 هيكتور بيترسون، وهو تجسيد على نمط ومنوم لصورة مشهورة لصبي يبلغ من العمر 13 عامًا مستلقٍ في أحضان رجل بعد أن تم إطلاق النار عليه من قبل شرطة نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا.
على الرغم من التقاليد الكوزمولوجية لغورنيكا الأفريقية، والمقارنات الحتمية مع بيكاسو – والحقيقة أن فيني كان معروفًا في جوهانسبرغ في الستينيات بأنه “غويا الأحياء” – تجادل غارب بأن الفنان يحتل مكانة فريدة في فن القرن العشرين.
“هذا فنان عصري يستخدم مواد الرسم – الفحم، القلم، والطباشير النقطي – على نطاق لم يُسمع عنه تقريبًا على مستوى العالم في ذلك الوقت”، قالت. “إذا نظرت إلى ممارسات الرسم عالميًا في الستينيات، هناك عدد قليل جدًا من الفنانين – يمكنني أن أفكر في بالكاد أحد – يعملون على هذا الحجم الضخم والتماثلي.”
