في قاعة مكتظة في لندن، يجلس الناجي من النكبة أنطوان رافول وناجي الهولوكوست ستيفن كابوس جنبا إلى جنب ويتحدثان ليس عن المصالحة أو “التعايش” المجرد، بل عن الإبادة الجماعية، والعودة، وما يعنيه بناء دولة ديمقراطية واحدة في جميع أنحاء فلسطين التاريخية.
تبدأ قصصهما في أوروبا الأربعينيات وفلسطين 1948 – لكن كل جملة تعود دائماً إلى غزة.
وُلِد أنطوان رافول في الناصرة عام 1941، في فلسطين التي لا تزال موجودة كواقع سياسي على الخريطة.
كمعماري، خصص جزءًا كبيرًا من حياته للحفاظ على الثقافة والتراث الفلسطيني واستعادتهما.
بجانبه، يبتسم غالباً رغم جدية الموضوع، يجلس ستيفن كابوس – ناشط وُلِد في بودابست عام 1937 ونجا من الهولوكوست في المجر المحتلة من قبل النازيين قبل الانتقال إلى المملكة المتحدة. مثل أنطوان، انتهى به المطاف أيضاً في عالم الهندسة المعمارية.
تحدث الاثنان في فعالية في بيت فلسطين في لندن احتفالًا بالذكرى الثامنة والسبعين للنكبة الفلسطينية – “الكارثة” بالعربية – الإبعاد الجماعي والتنظيف العرقي للفلسطينيين الذي رافق إنشاء دولة إسرائيل.
العربي الجديد سألهم لماذا اختاروا قضاء الجزء الأخير من حياتهم في الحديث عن تجاربهم الخاصة في سياق فلسطين، فقالوا إنهم يشعرون “بواجب” للتحدث.
النكبة “لم تنته بعد”
تحدث أنطوان عن الاستمرارية بين النكبة في 1948، عندما تم تشريد أكثر من 700,000 فلسطيني من منازلهم بالقوة على يد القوات الصهيونية، وتشريد 1.8 مليون فلسطيني خلال الإبادة الجماعية التي تتعرض لها غزة، والتي بدأت في أكتوبر 2023.
“النكبة مستمرة – لم تنته بعد”، قال، مشيراً إلى أن السياسات التي تعود إلى ما قبل 1948، ومن خلال الاحتلال الإسرائيلي للضفة الغربية في عام 1967 واتفاقيات أوسلو في التسعينيات، أدت جميعها إلى السياسات الإبادية المفروضة على فلسطين اليوم.
رسم خطًا من ما شهدته عائلته في فلسطين التاريخية في الأربعينيات إلى مئات الآلاف من العائلات التي اضطرت لترك منازلها، مرة تلو الأخرى، في غزة.
حيث كانت والديه في وقت من الأوقات يواجهان خيارات مستحيلة بشأن ما إذا كان ينبغي لهم الفرار أو البقاء، قال، تواجه العائلات الفلسطينية الآن نفس الرعب بشكل متكرر: حزم ما يمكنهم حمله، وترك الأجداد والقبور خلفهم، لا يعرفون أبداً ما إذا كانت أمر الإخلاء التالي سيكون الأخير.
يقول ستيفن أيضًا إن هناك العديد من أوجه الشبه بين تجربته خلال الهولوكوست وفلسطين اليوم.
تحدث عن الأصداء المرعبة حول أوامر الإخلاء في كل من الهولوكوست وحروب إسرائيل في المنطقة – سواء في غزة أو لبنان – والمشكلة المستحيلة لاختيار ما إذا كان ينبغي مغادرة شخص ما عندما يكون أحد أعضاء العائلة غير قادر على الحركة جسديًا.
وصف ما واجهته عائلته. “ماذا نفعل؟ إنها خيار أحيانًا بين البقاء مع شخص معاق وتعريض أنفسهم لخطر كبير، أو القرار الأكثر استحالة بالتفكير في ترك شخص خلف.”
رفضت عائلة ستيفن عرضًا للهروب من المجر إلى الحدود الرومانية بسبب عم Uncle المريض بشدة، الذي تم الحكم عليه بأنه غير قادر على تحمل الرحلة الصعبة بالعربة.
“لذا بقوا مع هذا العم، وبعد فترة قصيرة تم ترحيلهم جميعًا إلى أوشفيتز”، قال بهدوء.
“العائلة بأكملها – 15 عضوًا من عائلتي – هلكت بهذه الطريقة. لم يعد إلا ابن عم واحد.”
من النجاة من الإبادة إلى تسمية الإبادة
كناجيين من فترات تاريخية إبادة، أكدا جميعهما على أهمية ودقة استخدام مصطلح “الإبادة الجماعية” لما يحدث في فلسطين اليوم.
العربي الجديد سأل أنطوان لماذا يعتقد أن العديد من المعلقين لا يزالون مترددين في وصف حرب إسرائيل بأنها إبادة جماعية، على الرغم من الأدلة المتزايدة من الهيئات الدولية ومنظمات حقوق الإنسان التي حددت النية الإبادية مبكراً.
“سأقول إن هؤلاء الناس ليسوا هم الملايين الذين انضموا إلى الفلسطينيين في نضالهم، في مظاهراتهم، في جميع أنحاء العالم”، رد أنطوان.
“نحن نشهد أكثر الأمثلة وضوحًا لـالإبادة الجماعية في الوقت الحقيقي على مدار فترة الحرب”، قال، مشيرًا إلى ساعات من لقطات مؤلمة، وفيديوهات، وصور، وشهادات من الفلسطينيين على الأرض.
ذهب ستيفن إلى أبعد من ذلك في التأكيد على دقة المصطلح عند التحدث عن فلسطين اليوم. “الإبادة الجماعية هي تدمير شعب، كليًا أو جزئيًا. ليست مسألة أرقام. إنها مسألة معاملة ونية. ولا شك أنه كانت هناك إبادة جماعية تحدث”، قال.
أشار إلى “سلاح” الحرب العالمية الثانية من قبل الدولة الإسرائيلية والحركة الصهيونية، التي تصر على أن الأحداث في غزة لا يمكن مقارنتها بالهولوكوست، حيث قُتل ستة ملايين يهودي.
“تم استخدام الهولوكوست والحرب العالمية الثانية من قبل إسرائيل، ولا تزال تُستخدم من قبل إسرائيل والقوى الصهيونية كمبرر للإفلات من العقاب”، قال.
“بسبب المعاناة العظيمة هناك، يشعر البعض بالحق في إلحاق معاناة مشابهة على الآخرين – الفلسطينيين، اللبنانيين، الإيرانيين مؤخرًا.”
دولة واحدة، المساءلة والشفاء
إذا كانت النصف الأول من المحادثة تتعلق بتسمية الكارثة، فالنصف الثاني يتناول ما يأتي بعد ذلك. بالنسبة لكلا الرجلين، الجواب ليس العودة إلى لغة “عملية السلام”، بل إلى حساب.
بعد الهولوكوست، أنشأت المجتمع الدولي هياكل قانونية جديدة – اتفاقية الإبادة الجماعية، اتفاقيات جنيف، ومحاكمات نورمبرغ – لمحاكمة جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية.
يشير أنطوان إلى هذا ليس لتجميل العدالة بعد الحرب، ولكن لتسليط الضوء على أن أوروبا نفسها اعترفت بأن بعض الجرائم لا يمكن “المضي قدمًا” منها ببساطة.
“هناك مساءلة. إنها قادمة. لقد نفدت خياراتنا”، قال. “والخيار الوحيد الآن هو دولة واحدة.”
بالنسبة لأنطوان، كانت تلك الموقف ثابتة. “لقد انتظرت 78 عامًا لرؤية ذلك الحل الوحيد للدولة لأنني لم أوافق أبدًا على القرار 181، الذي قسم فلسطين”، قال، مشيرًا إلى خطة تقسيم الأمم المتحدة لعام 1947. “لقد أعطوا بلدي لشخص آخر لم يكن يعيش هناك.”
وهو صريح حول السجل الدبلوماسي منذ ذلك الحين، من كامب ديفيد إلى أوسلو، يرى أن المجتمع الدولي ينتج أطرًا تدير نزع ملكية الفلسطينيين بدلاً من إنهائه.
بدلاً من ذلك، يُصر على وجود دولة ديمقراطية واحدة في جميع أنحاء فلسطين التاريخية، قائمة على المساواة والعودة بدلاً من التفوق العرقي. “هناك جروح عميقة في فلسطين الآن – ونحن بحاجة إلى العمل على شفائها”، قال.
“حل غزة – الذي لا يمكن حدوثه إلا في ظل حل الدولة الواحدة – هو أن لدينا لجنة مماثلة تتكون من الفلسطينيين والإسرائيليين وخبراء قانونيين دوليين، وخبراء إنسانيين”، أوضح، “لإظهار لهم كيف يمكن الشفاء”.
هنا، يعود نظره المعماري. كان أنطوان يعمل على خطة لمستقبل غزة لا تعكس الخيالات اللامعة للـ “ريفيرا” التي تم الترويج لها في الفيديوهات التي تم إنشاؤها بواسطة الذكاء الاصطناعي المدعومة من قبل الرئيس الأمريكي دونالد ترامب، مع الكازينوهات والأبراج الشاطئية.
بدلاً من ذلك، يتحدث عن عودة غزة إلى ما كانت عليه من قبل – “لؤلؤة على طريق اللآلئ يسمى طريق البحر، من مصر وشمال إفريقيا عبر فلسطين، عبر القدس، عبر حيفا – مسار تجاري للبحر الأبيض المتوسط” – أرض تركز على الحياة والذاكرة الفلسطينية بدلاً من محافظ الاستثمار.
على المسرح في الحدث اللندني، يلتفت إلى ستيفن ويدعوه ليكون معماريًا رئيسيًا في تخيل مستقبل غزة، مما يؤدي إلى تبادل رقيق حول “الصدمات” التي يشتركون فيها كمعماريين وناجين.
العودة، وما تبقى
بينما نستعد لإنهاء مقابلته، يعود أنطوان إلى خط كان يحمله معه منذ الطفولة.
“لدي قول عربي قديم جميل، حفظته عندما كنت صغيرًا”، يشارك. بعد عقود، وجده منحوتًا على صخرة في وسط الصحراء.
يتلوه: “يا جار العزيز الذي يستضيفنا: إذا أتيت إلى منزلنا، سنكون ضيوفك. وستكون مالكًا لمنزلنا”، ثم يضيف، “لا يمكنك أن تكون أكثر كرمًا من هذا. وهذا هو قلب الشعب الفلسطيني.”
رؤيتهم للعودة ليست عن الانقلاب – أن يصبح المضطهد مضطهِدًا – بل عن الملكية المشتركة بعد نفي طويل.
“قد يكونوا قد احتلوا الأرض، لكنهم لم يحتلوا الشعب”، يضيف أنطوان. “وبالنسبة لي، هذا أمر بالغ الأهمية. أنا آسف فقط لأن الأمر استغرق 80,000 شهيد لتأكيد ذلك.”
قبل أن تنتهي الأمسية، يشارك أنطوان وعدًا قطعه على حفيدته.
“لقد وعدت حفيدتي بشيئين في الحياة قبل أن أغادر هذا الكون”، يقول.
“الأول هو الذهاب إلى الجامعة، والثاني هو أنني سأذهب إلى حيفا وزيارة منزلنا، أو الأرض التي كان عليها المنزل. وآمل أن أتمكن من الوفاء بهذين الخيارين. أنا واثق من ذلك. سأفعل.”
استمع ستيفن وأومأ برأسه.
بالنسبة لكلا الرجلين، لم يعد البقاء على قيد الحياة يتعلق فقط بالعيش خلال أسوأ ما في القرن.
بل يتعلق بالتمسك بأن ذكرياتهما لا ينبغي استخدامها لتبرير تدمير شعب آخر – والتمسك، رغم الصعاب، بأن لا يزال هناك مستقبل يمكن فيه لجّد فلسطيني أن يأخذ حفيدته لرؤية منزل لم يعد موجودًا، في بلد لا يُسمح له بالوجود، وما زال يُطلق على تلك الزيارة اسم الوطن.
أجنيس بوفانو هي صحفية في العربي الجديد، ولديها خبرة سابقة في الأخبار العاجلة والتحقيقات open-source عبر الشرق الأوسط. تخرجت بدرجة الماجستير في الصحافة الدولية من جامعة سيتي في 2021
تابعها على X: @AgneseBoffano
